我非生而知之者好古敏以求之者也的意思

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子曰:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”

作者:佚名 全集:论语名句来源:网络

子曰:"我非生而知之者,好古,敏以求之者也。"

关键词:论语,述而第七

解释翻译

孔子说:"我不是生来就有知识的人,而是爱好古代的东西,勤奋敏捷地去求得知识的人。"

《雪公讲要》里面引《集解》,这里头引郑玄的话,郑康成他讲,「言此者勉劝人于学也。」这一章是劝勉人好学的,所以孔子他评论自己,实际上都是为了劝勉别人,这是循循善诱,是夫子的慈悲。他如果直截了当教你,「你要好学!」你有时候听了你还会逆反,那夫子他是说自己,给你做个榜样,我是这样好学的,我不是『生而知之』,我的根性并不是非常好,我只是好学成就。你听了,你就有振作、效法的这种倾向,这是他的善诱。

雪公又引《皇疏》,皇侃的《论语义疏》,「知之,谓知事理也。孔子谦以同物,故曰,我有所知,非生而自然知之者也」,夫子讲我非生而知之,知什么?知的是事理,这事和理两方面都是我们求知的对象。圣人是把宇宙万事万理都搞得清清楚楚,都知了,没有一样不知,无所不知。孔子他曾经讲过有三种人,一种是生而知之,这是天才,生下来他就明白了;一种是学而知之,靠后天学习,逐渐逐渐的得知;第三种是困而知之,又不是生而知之,又不肯学习,那就会遇到很多困境,遭受很多折磨。经过了很多的苦难,他终于后来觉悟了,觉悟了他再学,也行,困而知之。等到知了,就一样了,不管你是哪种根性的人,知了,最后是一样的。这个知,不是讲我求知识,求知识那是向外去攀缘,这里告诉我们的无所不知,这是讲你本来有的德能,所谓「人之初,性本善」,这是你的本善,这是你的本觉,你本来就具足无所不知的能力。可是现在确实有所不知,什么缘故?就是因为我们执着了所知,一执着就是障碍,这就叫所知障。本来是无所不知,现在有障碍了,有所知,这是你执着你现前的所知,就有所不知。所以圣人教我们要学无知、学无为。无知,你才能无所不知;无为,才能无所不为。

那无知是什么?放下妄想分别执着,这是叫无知,心里不要有念头,心要空,孔子讲空空如也,这才能够智慧现前,自性本有的智慧就现前了。只要一发生事情,他立刻照见,立即明了,是这样去知的。证得了这个境界,无知和无所不知是一不是二,无知是讲根本智,无所不知是后得智,根本智和后得智是一不是二。就是事物来的时候,你马上就知道了,那就是后得智;事物不在了,没有事的时候,你就无知,心里头一个念头都不生,那就是无知。这跟镜子一样,镜子照物,物体不在的时候,镜子没东西照,空空如也,这就叫无知;物体一来,它马上照得清清楚楚,这叫无所不知。

所以古人教我们用心如镜,用心就像镜子一样,照见,不要用妄想、用分别、用执着。我们凡夫,事物没有来,去想、去预计、去推测,都是妄想分别。完了事物来了,还陷在原来的妄想当中,所以对事物的观察又不能细致,不能照见;事物离开了,又留下很深刻的印象。留下这个印象是成为了业习种子,这全都障碍了我们的真知、我们的智慧。如果是生而知之的,他不用学,天生他就有这个能力,中国唐朝六祖惠能大师,可以算得上是生而知之的。你看,他什么东西都没学,大字不认识一个,但是听五祖讲了半部《金刚经》,他就大彻大悟、明心见性,做祖师了,就是跟佛一样无所不知,他不用学的。

释迦牟尼佛他示现的是学,学了十二年,那真的是求知,求知欲很强,代表知识分子。知识分子就想搞清楚,学了十二年,全部学成了,他问题还没解决,就是轮回他还没出去。后来到了恒河边大树底下打坐,把平生所学统统放下,入甚深禅定,离妄想分别执着,他也大彻大悟,他的境界跟六祖惠能大师境界是一样,都证得了无知、无所不知的境界。两个人示现不一样,一个是学,学而知之;一个是生而知之。但是要真正知之,必须放下,学就学这个,学放下而已,这才是叫学道。老子《道德经》里讲,为学日增,为道日损。为学是讲像我们现在世间的学问,那你要天天增加你的知识学问。但是为道,修道那是要放下,日损,损是减少,天天减少,天天放下。放到最后,损之又损,而至于无为,无为则无不为,这就是圣人境界。

皇侃《注疏》里面讲,「孔子谦以同物」,他示现学而知之的样子,跟我们世间人没有两样,我们都不是生而知之的,都不是那个根性。像六祖惠能大师,我们恩师讲,那是前无古人,后无来者,历史只有他唯一一人,生而知之,那我们没办法学他。孔子他示现的是我们能学的,这是他谦虚。谦虚实际上是慈悲,如果示现的境界太高,那我们只能望而生畏,现在他也是示现我并不是生而知之,跟你们一样。所以「故曰,我有所知,非生而自然知之者也」,所以他讲我所知道的,这个知当领悟来讲、来解。我所领悟到的宇宙人生真相,不是我天生下来就知道,是靠后天的修学。这是示现让我们能够学习,「我既不生知,而今有所知者,政由我所好古人之道,疾速以求知之也。」这孔子自己说,我既然不是生而知之,那现在为什么我有所知?这正是因为我好古人之道,好古就是好古人之道。这个话夫子至少讲了两遍,他在另一章《论语》里面也讲,「述而不作,信而好古」,好是爱好、仰慕,孔子爱好、仰慕古圣先贤之道,所以努力的学习。「疾速以求知之也」,疾速就是敏以求之也。敏是疾速的意思。为什么他疾速?他学得很用心、很快速,这是因为他志向立起来了,他真想成圣人,志在圣贤,他是真的,不是搞假的。

这个是学道成败的关键,看你立志了没有,学贵立志,志要是不立,就没有着力处,你用不上力,这是我们自己也要好好反省。《论语》我们学到这,学了三分之一了,自己反问反问自己,到底自己立志了没有?是不是志在圣贤?孔子教我们志于道,真有这个志向吗?我真想成圣人吗?如果是真的,那必定是依教奉行。我们恩师讲的六字真言:老实、听话、真干。那你就是「敏以求之者也」。你能老实、听话、真干,你成就一定快速。最怕是那些想法很多、怀疑心重,到底这样学能不能成就,管不管用?甚至他怀疑,做圣人到底好还是不好?有什么利益?这就难了!这个就属于《弟子规》里讲的自暴自弃。所以圣人他是真正立志了,因此好学。那我们对于圣贤典籍不能不学,这是敏而好古。

我们再看蕅益大师批注,说「卓吾云,都是实话」,这是李卓吾先生讲的,孔子这个话都是实话,讲得很实在,并没有讲得很玄虚。老实就告诉你,我是这么成就的,夫子跟你讲得很清楚,你想不想象我一样成就?你想的话,那也要跟我一样,因为我跟你的根性本来是一样的,都是非生而知之者,只能靠学而知之。那我为什么能成就?因为我好古敏以求之,我好学,我真正仰慕古圣先贤,所以我很努力、很精进的去落实圣贤教诲,我成就了。那你们呢?所以讲这个实在话,激励我们好学。

「方外史曰:不但释迦尚示六年苦行,虽弥勒即日出家,即日成道,亦是三大阿僧祇劫修来的。」蕅益大师又引他同时代的学者方外史先生的话,说不但释迦牟尼佛在成道之前示现六年苦行,这六年苦行是学什么?学外道。外道不是骂人的话,外道是讲心外求法,这叫外道。释迦牟尼佛当年他是出离心切,很希望能够证得出离三界,不再生死轮回,所以他广学多闻,到处求学,跟这些外道的修行人学习、学苦行,非常勇猛精进,真正是敏以求之。传记上讲,他打坐一天只吃一根麦杆,在树下枯坐,但是他最后没有成就,为什么?还是有没放下的,后来他明白了,苦行也不能够成就,这是过度苦行、无谓苦行也不行,要行中道。所以他就到恒河边大树下打坐,一切放下,只要放下了,他立刻成就。可是他的成就,前面这个基础很重要,如果没有这六年苦行的基础,那他对自己的身都放不下。苦行是至少我放下身了,不怕吃苦了,这个很好的根基。所以只要找对了方法,一下子就证悟。证悟不是说偶然发生的,是有它的必然性的,要通过好学成就。

弥勒菩萨,这是佛预言的,释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,贤劫是我们这个大的时劫,释迦牟尼佛是第四尊佛。第五尊成佛的是弥勒佛,他现在在兜率天弥勒内院,等觉菩萨,等五十六亿七千万年以后,他下生成佛,经上预言他成佛的时候,「即日出家,即日成道」,他的福德因缘殊胜,当天出家,当天他就成道了、就成佛了,也就是他放下得快。一出家,你看,他不像释迦牟尼佛要六年苦行,十二年的修学,他当即就放下,当即就成佛。但是这个成道前面还是有基础,这个基础是三大阿僧祇劫的修学,阿僧祇是指无量,无量劫的修学。阿僧祇是个数目字,翻译成中文就是无量,实际上它是有量的无量,只是数字太大了,做为一个数目的单位,三个阿僧祇这么多的劫数修得,这个基础厚,所以「即日出家,即日成道」。

所以佛也是通过长期好学得来的,都不是偶然的,无量劫的修持才有那一天的成就。那我们?我们问问自己到底修了多久了告诉诸位,你们在座每一位也是修了无量劫,修了无量劫为什么现在还不成就?那是因为你还不肯放下,只要你肯放下,你也是即日成道。纵然不能这一生就能成佛,你只要放下娑婆世界,念佛往生极乐世界,在极乐世界你也就能成佛了,都是当生成佛的。大家如果能够信极乐世界,能够念佛求生极乐世界,那我肯定的告诉你,你们在过去生中所修的不止三大阿僧祇劫,是无量无量劫修积的善根福德,这一生你能相信,你能发愿求生净土,念阿弥陀佛。但是现在这次遇到这个法门最重要的,你得敏以求之,你得真干、你得精进,你要真放下,那你就所求必得。

【评析】

在孔子的观念当中,"上智"就是"生而知之者",但他却否认自己是生而知之者。他之所以成为学识渊博的人,在于他爱好古代的典章制度和文献图书,而且勤奋刻苦,思维敏捷。这是他总结自己学习与修养的主要特点。他这么说,是为了鼓励他的学生发愤努力,成为各方面的有用人才。

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